La normalización de la matanza masiva, la explotación y el desplazamiento de animales muestra la suposición arraigada de que los animales están legítimamente sujetos al poder humano absoluto y que la humanidad tiene derecho a reutilizar los hábitats naturales sin tener en cuenta que son hogares de animales. De hecho, la economía animal está impregnada de violencia estructural, es decir, formas institucionalizadas y establecidas de violencia que se niegan por ser violentas o se mantienen ocultas a la vista. En nuestra época, cada vez son más las personas de todos los ámbitos que se oponen a la violencia contra los animales. Sin embargo, el equilibrio de poder sigue favoreciendo un escenario de Mundos Convencionales en el que la dominación de la naturaleza se considera una prerrogativa humana, ya sea otorgada por Dios, dotada biológicamente o simplemente dada por sentada. La violencia estructural contra los animales se ha intensificado en el "Antropoceno", con una creciente economía global motivada por el beneficio, diseñada con atajos para la eficiencia, que expande constantemente sus cadenas de mercancías y sirve a una creciente población modernizada. La creciente economía global también posee un arsenal tecnológico con un poder colosal para sacrificar, exterminar y experimentar con animales; manufacturar y transportar productos de origen animal; apropiarse de los hábitats de la fauna salvaje y pescar en el océano. La otra cara de esta violenta situación es que el amor por los animales es una dimensión tangible de la vida humana. Sin duda, este sentimiento varía de una persona a otra y a menudo se matiza de diferentes maneras. Empero, sigue siendo una afirmación general: Lo reconocemos en el auge de la conservación de la naturaleza y el ecoturismo, la popularidad de los programas y documentales sobre animales, la fastuosa vida de las especies de compañía, el florecimiento de refugios y santuarios de animales, así como la narración de historias y el intercambio de imágenes en las redes sociales. Incluso podemos reconocer el amor por los animales en su mercantilización en industrias lucrativas (por ejemplo, los juguetes de peluche) y en el marketing (por ejemplo, el tigre de Exxon), que se apoyan en la debilidad humana por el reino animal. El afecto por los animales se considera a veces un privilegio del estilo de vida moderno. Este punto de vista pasa por alto la exaltación de los animales desde tiempos inmemoriales, en ámbitos como el trabajo, la compañía, el arte, la literatura, la música, la mitología, las ceremonias y la espiritualidad. La parábola del buen pastor, por ejemplo, cuyas noventa y nueve ovejas regresaron sanas y salvas, pero que, sin embargo, fue en busca de la que faltaba, es emblemática. No es una historia sobre "eficiencia y economía" o "alimentar al mundo". Es una historia sobre el amor: la conexión de corazón del buen pastor con cada una de sus ovejas. La sincera afinidad con los animales entra en tensión con la violencia que se ejerce sobre ellos. El marco de Jürgen Habermas de las esferas sociales del sistema frente al mundo de la vida arroja luz sobre esta contradicción. La violencia estructural contra los animales se adhiere de forma abrumadora a los sistemas (económico, político y jurídico), mientras que el amor por los animales reside en innumerables expresiones dentro de los mundos de vida. Por supuesto, el sistema y el mundo de la vida distan mucho de estar herméticamente sellados, aunque abarcan esferas diferenciadas de la experiencia humana. El mundo de la vida se refiere a sensibilidades compartidas y normas de cuidado en la vida cotidiana, mientras que los sistemas se rigen por relaciones de poder e intereses particulares. La concurrencia de violencia contra los animales y el afecto por ellos articula una contradicción. La contradicción social fomenta el conflicto y la inestabilidad que acaban precipitando la(s) transformación(es). De hecho, la marcada incongruencia en el núcleo de las relaciones entre humanos y animales es la palanca de cambio del activismo por la justicia animal. Aquí cuestiono el enigma de la violencia y el amor con preguntas de propósito moral: ¿Cuál de estas realidades refleja mejor quiénes somos y aspiramos a ser? ¿Y cuál es la interacción entre la solidaridad animal, el bienestar humano y una Gran Transición hacia un futuro ecológicamente vibrante y justo? nas y las comunidades, los cuales recaen especialmente sobre las más vulnerables.
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